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2015年5月20日 星期三

盧梭(03114102張鈞惠)

1什麼是全意志(general will)從何而來?
        
       盧梭認為每一個社會的組合,除了每個人的意志外也存在著全意志。全意志就是轉讓出自由以及權利所形成之人民,共同去追求整個社會群體的公共利益所形成的意志。換而言之,當人民爲了謀求群體公共利益而有公共參與之行為時,全意志就會因此產生。

1-2它是真的、可能的? 

       我認為全意志其實是不太可能的,因為全意志是當這件事對群體多數人有益時,你必須因追求群體公共利益而不顧自身利益。這對一般大眾來說是相當困難的。
       舉例來說,當你住的房屋其實是違章建築,政府通知你拆除建築並徵收回土地以建造更能增加當地居民福祉的建設時,你有辦法因為考量到群體利益,而心甘情願拆除將土地交還給政府嗎?我想抗議遊行或打訴訟才會是最優先之考慮,因為如此才不會使自己的利益受到損害。
       除此之外,社會上相當於此之實例也是多不勝數,所以我承認全意志或許是一個良好的理念,但卻不可能真實存在於以私利為目標的現今社會中。

 
2 按盧梭的說法,何以全意志是不可或缺且至為重要的?

   盧梭認為,一個團體想要追求團體最大利益,全意志就是不可缺少的,因為唯有全意志才能將為眾人的公共意志推向最高點。盧梭認為每個人都擁有其個別意志是正常的,但如果當一個國家裡的人民都只顧個人利益,沒有人願意犧牲些許自身利益而顧及公共利益的話,社會不會有進步的空間,也不可能會有安定的秩序,這其實是相當可怕的,也是盧梭所不樂見的。

3-1如何分辨和證明全意志正在發揮作用?

     在社會契約論的第二卷有提到:「法律只不過是我們自己意志的紀錄」。換而言之服從法律就是在服從全意志。盧梭認為社會理應受到全意志的統制,也就是服從當今訂定的法律,所以當我們服從法律時其實也就是在證明全意志就在發揮作用,法律就是全意志的具體呈現。

3-2如何分辨全意志與眾意志(will of all)之別?

         全意志:團體中有一種共同追求群體力益的意志,而不是以追求私人力益為優先,當公共利益與自身利益發生牴觸時,會選擇公共利益為優先考量而放棄自身部份利益。
        眾意志:眾人都有自身想得到的利益又剛好彼此不牴觸或理念相同時就會聚集起來共同爭取利益,現今的利益團體我認為就比較偏向眾意志。

 
4全意志有助於鞏固民主政體或相反?

        對於全意志能否鞏固民主政體,我想分成兩個部分去做討論。
        第一個部分是全意志需要國家全體人民擁有共同意志共同追求群體禮益,這在小國寡民的城邦體制下或許還有實行的可能,但在現今擁有眾多人民的國家下,我想可行性顯然是極低的,在可行性極低的情況下,鞏固現今民主政體的想法我認為也是不夠實際的。
        第二個部分是在現今社會,民主政體幾乎是由有產者去做把持的,而要這些有產者以公共利益為優先考量,犧牲自我部分利益使無產者也能獲得利益,我想是不太可能的。
         舉例來說,台北市的合宜住宅案,因為價格比一般方屋低,所以可以使經濟較不富足之年青世代可以有機會製產,但拉低價格的情況下,就會影響到整個房市的下降,使得原本擁有房產的人民利潤減少,損失原有可得之利潤,因此他們的反對聲浪也是不曾減少。
        其實民主政體之所以能夠運行,反到是因為大家都有私利想爭取,所以才會遊行抗議之行為產生。另外無產的人努力想要製產,有產者則致力於使自我擁有更大的利潤,大家都為各自生活追求更好的境界,社會也才因此不斷改革進步,也才能真正維持以及鞏固民主政體。相反的全意志反而會使大家失去這股競爭的原動力,反而不利於民主政體的鞏固。

 

 

2015年4月15日 星期三

亞里斯多德(03114102張鈞惠)

1-1 對亞里斯多德而言,「人天生是政治動物」的命題是「政治」乃人天生即具備的本能,或者是必須經由合宜的教育、法律和風俗始得開發的先天潛力,抑或者是少數人才得擁有的治理眾人之事的能力?
        對亞里斯多德來說,人生來就有慾望所以會繁衍後代,進而組成家庭。組成家庭後會希望為自己和家人帶來夠好的生活,因而集合彼此,逐漸演變成群居生活,也就是後來的城邦生活。而對亞里斯多德來說城邦生活中透過不同方式追求更家美好的生活儼然就是一種政治行為,所以人因擁有慾望使他們天生就為政治的動物。再來他提到蜜蜂,蜜蜂一樣是群居而生活,但人又比蜜蜂更是政治的動物,原因是我們經過教育、法律和風俗,知道了如何運用語言去議論事物,爭辯善惡,為城邦也就是政治事務據理力爭,以追求城邦更好的面貌,所以人生來就具備成為政治動物的潛能,只要經由合宜的教育、法律和風俗開發後就可顯現出來。
2-1您同意亞里斯多德的這項命題?
       我同意亞里斯多德的命題,「人天生是政治動物」。因為就如同他所說的,人會因生來就有的慾望去追求比現在更好的生活,也因為如此的慾望,他們會聚集在一起追求更利己的生活,也因害怕自身權益受到損害,驅使他們有動力去學習如何溝通,如何表達自己的想法,進而用這樣的能力去與他人溝通,爭取自身權益,才不會在團體中因能力不足無法發聲,這就是政治行為的表現。
2-2其中所展現的人觀與政治觀是否契合於民主政體?
        我認為是不契合民主政體的,因為亞里斯多德認為擁有才能並且知道該如何運用的人,就有權力去統治人民,與由人民來治理國家的民主政體是不契合的。而且書裡提到的城邦生活,也是由君王來治理,亞里斯多德認為如果人民想要有更好更安定的生活,只要君王是一個適合治理國家的人才,給予他統治整個國家的權力是應該的,這也跟應由人民統治國家的民主政體有出入。再者他認為城邦也就是現今的國家受到傷害的話,人民也不會幸免於難,由此看來他是以國家為主體,全體的利益為優先,與現在的以人民為出發點,追求私人利益也是不相合的。
2-3您如何證明自己是政治動物?
       我認為政治並不只現現至於參與競選,成為政治人物,或者發表言論為人民爭取權益才是政治動物。當我開始會去判斷身邊的人或是媒體傳遞給我們的訊息是否是正確時,當我們被誤會會想辦法去自清,尋找管道化解別人對自己的誤解時,當我們有想要達成一個目標而集結彼此時都是一種政治行為。而在群體生活的過程中,難免會有爭端與意見不和之時,彼此因而協調、妥協,最終討論出彼此都可接受的方案等等,這些都是自我是政治動物的最佳證明。

2015年3月18日 星期三

柏拉圖(03114102張鈞惠)

1-1  何謂日喻?認識善以及擁有善的形與知識,是非常重要的一件事情。他認為如果不知道善的知識,就算擁有其他知識對提升自身也是無用。日喻是以太陽比喻為善的源頭以及神祉,而太陽的光就像是使人看見太陽的方法及途徑,我們透過太陽光可以讓我們更清楚的分辨物體,換而言之我們也可以藉由太陽光朝善的本質追尋,最後因而了解到善的真正源頭。
1-2  何謂線喻?(第六卷)裡面用線喻來延伸日喻,他用線段把世界做了兩個區分,分為了「可知世界」和「可見世界」,而「可見世界」其實就只是「可知世界」反射影像。但其中有一個重點是他所表示的線段並不是等分的,意思就是不是所有人都可以探究其中的哲學知識,而是只有不斷經過辯證,探求真理的一小部分卓越的人士才可探究並吸收其知識。而蘇格拉底在最後則以靈魂狀態的清楚至模糊以四個不同層次來做總結,分別為理性、理智、信念以及猜測想像。
1-3  何謂洞喻?(第七卷)洞喻延續了日喻以及線喻,他以洞穴作為一個分界點,裡面提到洞穴裡的人因為感受到光的反射而走出洞外,就是比喻著人去探究真理接受教育的過程,洞穴裡的囚犯從剛開始看到光的不適應與害怕到後來逐漸適應並接受,就象徵著真理一般都是讓人難以接受的,剛開始接觸時很難去認同他,但隨著逐漸接觸與觀察事物的本身,最後終將能認識事物的真理,也就是裡面提到的光的源頭。另一部分他也以走回洞穴來比喻接收完知識並要回去傳遞的人,他提到說真理的本質本就叫人較難以接受,所以這些人必須善用城邦裡的語言去教導與傳遞,並從中找到可接受與理解之人將它善加培養成可治國之材,實現理想的城邦。但其中的風險卻相當大,因為蘇格拉底就是因為無法使大家認同他心中所想之真理,因而斷送了性命。
1-4 以上三項比喻用意何在?他透過日喻告訴我們我們不能光靠自己的知識就去影響他人,因為知識不一定是正確無誤的,我們應該要藉由方法去了解和追求善,並且用善的真理來檢視自己所擁有的知識是否正確,如果檢視後並無衝突,才可與人分享甚至教導他人,才不會誤人子弟。而線喻是在告訴我們尋求善的過程中,靈魂會隨著不同的階段產生不一樣的狀態,而當我們在追求未知事物時,不該先設有框架,而是應該經由辯證慢慢拼湊建築事物的原貌,逐漸由猜測信念提升到理智理性的層次,感受到善的真諦。而最後洞喻的用意是想告訴我們,不要對未知的事物感到懼怕而不敢去接觸,當你發現了發現真理的可能性就要去探索,才有可能理解到真理的本質,也就是善的本質,而了解的人也不可剛愎自用,接觸後要懂得吸收轉化成一般人可接受與理解的事物與想法,才有資格成為能統治國家之人。
2-1  何謂哲君?哲君是指哲學家國王,哲學家追求的東西與一般人不同,他們追求的不是名利地位和財富這種物質欲上的事物,他們在乎的是真理與善的真諦,所以當哲學家成為國王治理國家時,就不會因為追求私利而殘害百姓。而治國者通常會成為百姓的榜樣,當治國者是以真理來治理國家,百姓也會逐漸跟隨。
2-2  哲君是天生的還是後天養成的?先天與後天都需具備,所謂的哲君就是比一般人具備更高的洞察力、觀察力、理解力與自制力才能探求到一般人探求不到的真理,但就因為他們天生擁有高人一等的才能,一般的民眾會盲目地注視與崇拜。但這些崇拜往往會使他們迷失方向,變的高傲及不可一世,而逐漸淪為空有天賦的俗人,甚至變成運用聰明賺取私利的惡劣之人。所以還是要有和他們一樣有能力之人,可一同探究真理,彼此約束,才能使他們能適當地運用自己的能力將正確的信念傳遞給民眾,成為真正的哲君。
3-1   哲君與民主政體是互斥的還是協和的?互斥的,因為民主政體就是希望可以自由的選擇,以自己的意志生活著,但人如果可以選擇,就必定是以對自己最有利的事物去做選擇。但哲君卻恰好是背道而馳的。他們希望人們可以束縛自己的慾望,去除自己被不必要情緒所影響的可能性,可以以真理作為思考的方向與決定的依據。這顯然是一般人無法做到的,自然無法被崇尚自由的民主政體所接納,甚至會被大眾所排斥,成為不被認同的少數。


2015年3月11日 星期三

蘇格拉底(03114102張鈞惠)

1-1如何塑造了什麼樣的哲學家典範?
我認為蘇格拉底塑造的典範是謙虛的,是有自知的,他不是以一種知道所有事情的高傲姿態,來傳遞他所知道的哲理,而是承認自己在部分是無知的,但卻有著堅強的意志堅信他所知道的部分是所謂的真理,明知堅持這樣的真理,有可能葬送他的性命,但他也依然堅信著要讓大家接受他心中所認知的善與惡,如此之節操就是他所樹立的典範。而我認為他豎立的典範,並不是可以立即使大中接受並遵循的典範,而是一種延續性隨著世代慢慢彆是人所接受並遵循的典範,換而言之典範有兩種,一種是為了讓普遍大眾可以立即接受所以做些許調整的典範,雖然可以讓社會大眾迅速地接受,卻可能會使想傳遞的本質受到些許的破壞,不能完整的傳遞出來,時間久了也有可能被同化到失去本質。但另一種就是蘇格拉底所建立的典範,他用最堅定的態度堅持他所認同的理念,或許因為態度強硬,所以並不能被當世人所輕易接受,但就因為他堅定的,堅持的,不因世俗而修改他理念的任何一部分,才能將想傳遞的本質,完完全全,原原本本的流傳後世,成為永世的典範。
1-2對健全之民主政體的存續而言,世人必須看重哲學及尊重哲學家?
民主是一種大家普遍認為良好的政體,因為大家認為大家可以不必被限制自由,可以自由自在隨心所欲的表達自己的看法。但這看似完美的政體卻隱藏著極大的危險,就像當時的雅典陪審團,為何蘇格拉底會被判死刑,其實實質上他並沒有做出危害民眾的錯事,他唯一做的錯事就是他講述了陪審團不愛聽的話,不接受的理論,他講述了會危害他們利益的言論,甚至使他們感受到尊嚴被有所踐踏。總總結果之下,他們因為所謂的 "不喜歡"" 不接受" 為基準點判了蘇格拉底死刑。由此來看,這看似公平的民主其實是大家以私利為出發點所做出的決定,但這就是所謂的人性。這時哲學以及哲學家就顯得相當重要,因為當大家被利益所蒙蔽只以此為思考出發點的時候,必須要有人出來以不同的面向去思考;必須要有人不是以利益為出發點思考,而是以追求更好的自己,追求靈魂真諦的人,勇於提出不一樣的見解,或許他們依然不會因此改變他們的決定,但是至少會有大眾因他們的言論而克制自己慾望因而產生不同想法的"可能性"發生。
2-1克里托篇在通篇對話中到底出現了幾個蘇格拉底?
我認為裡面看似出現了兩個蘇格拉底,實際上其中一個是克里托所構想出來蘇格拉底應有的樣子,其實並不存在。克里托認為蘇格拉底之所以會選擇赴死,不單單只是因為堅持自己的信念,其實他考慮到了現實層面,因為蘇格拉底知道,他如果離開了就會連累到其他和他相關的人,為了不拖累旁人,才會做此選擇。但這畢竟只是克里托以世俗的角度來判斷蘇格拉底的行為,實際上的蘇格拉底並不是因為這些世俗理由而選擇赴死,他從頭到尾就是一個堅持著自己信念與理念,秉持自己所認為的道德,就算犧牲生命也不改初衷的哲學家,或許固執了些,或許不變通了些,但沒有了這些堅持,沒有了這些許多人認為不該有的固執,就不會有被後世所景仰的蘇格拉底存在了。