托克威爾(02114234劉泰均)

1. 什麼是多數暴政（Tyranny of the Majority）？這種原生自民主政體的暴政與一人或少數治理而形成的暴政有何異同？

       民主政體中，少數服從多數是鐵則，也是多數暴政的主因，多數的力量勝過少數人，少數就正因為是少數，往往沒有力量去對抗多數所形成的勢力，法治機構的組成和權力都掌握在多數手中或是由多數形成，也正因為沒有足夠的措施去對抗民主政體的多數力量，多數暴政才會形成，多數暴政如同一座巨大的要塞，在裡面你是自由的，擁有立足於社會的權力，但一走出要塞或是被發現你不屬於多數，你將失去一切力量，成為眾人詬病抨擊的對象。               

        書中提到，一人或少數統治所形成的暴政是物質性的，君主運用物質力量壓制人民的靈魂，控制他們的行動，但人民最終都會脫離物質力量的掌控，對少數的暴政還擊，而原生自民主的多數暴政是透過精神層面的力量去壓制，如果你屬於多數的一方，你擁有自由，你能與我們暢談你的思想，為了我們多數的利益而努力，如果你屬於少數的一方，你仍是自由，你仍擁有在這個自由社會立足的力量，但對於多數，你是外人，你要多數尊重你為你這個少數講話是不可能的，少數甚至連公開反對多數政策的力量都沒有，這是一種精神上的壓制，難以反抗。

2. 按托克威爾（Alex de Tocqueville）對新興的美國民主的觀察，何以深信民主政體仍可抑制多數暴政？

        中央政府與地方政府自治之間的關係，中央政府依據多數人發布命令，地方州政府的官員執行，這些官員並不隸屬於中央，他們仍會執行命令，但作為還是會以州為優先，如同暗礁般延緩了激流般中央多數人的命令。在來就是法律與法學家的存在，法律規範社會的準則，而法學家參與立法，也進入司法機構成為法官審判，在社會上形成一個高等知識階級，也因為法學家的精神喜愛秩序與保守，能使那些激情熱血的多數人好好冷靜，人民信服這個貴族般的高等知識階級，而司法陪審機制將法學家精神推廣到社會，陪審團代表會選出幾位民眾參與審判，這時就將民眾提升到一個法官般的位階，縱使人民不了解法律，依著法官的專業作出判決，這個機制教育著民眾，民眾了解本身也可能隨時成為被審判者，而身後同樣有一群陪審團決定自己的命運，人民會更加的為自己行為負責，這抑制了多數暴力。

  3. 當今台灣民主有無多數暴政的現象或趨勢？如何抑制之？

        有的，往往某件重大的議題發生，多數的力量決定了整個議題的走向，而多數也會有感染力，多數在媒體的報導加深了多數的力量，而被忽略少數就顯的沒有立場，但在台灣，少數並不會因此而屈服，少數仍然會公開大聲的喊話尋求共鳴。我認為要抑制這多數的力量必須仰賴媒體與政府對民眾的教育，民眾大多由媒體接受訊息，也因此容易因為媒體的報導而不去做思考，媒體不應只是播報多數的立場或觀點，應該將議題更深入的讓民眾了解正反兩面，若政府與媒體能給予少數更多的空間與版面，我相信多數的力量是不致於會完全壓制少數。 

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亞里斯多德(02114234劉泰均)

1.   對亞里斯多德而言，「人天生是政治動物」的命題是指「政治」乃人天生即具備的本能，或者是必須經由合宜的教育、法律和風俗始得開發的先天潛力，抑或者是少數人才得擁有的治理眾人之事的能力？

        對亞里斯多德而言，「政治」乃人天生就具備的本能，人是群居的動物，人無法脫離城邦大眾獨自生活，人並不是野獸，人在出生時就與動物有決定性的差異，人擁有語言的能力，不像其他動物只擁有發聲的機能，人的語言能表達悲歡，能夠解釋一件事物的有利與否，而正義善惡的觀念，能透過語言傳達，這是人與生俱來的能力，人具有社會性，人聚集再一起組成家庭，最後到城邦，建立統治者與被統治者之間的關係，亞里斯多德提到，正義是城邦原則，依據正義才能判斷是非，維持城邦秩序，而正義是人們聚在一起透過語言交流傳達產生的觀念，若人先天無「政治」這種社會本能，那麼人則跟野獸沒有兩樣。

2.  您同意亞里斯多德的這項命題？其中所展現的人觀與政治觀是否契合於民主政體？您如何證明自己是政治動物？

2-1

                我同意亞里斯多德的這項命題，人若沒有此種社會本能聚在一起發展，所謂的正義與善惡的觀念將不會產生，人也無從去知曉，也將不會有教育體系、法律的誕生、和社會風俗，而在人群體生活之後，透過人交流產生的正義秩序強化群體生活的機能，再透過後來衍生的教育、法律、風俗來使社會發展的更良好。

2-2

                我認為亞里斯多德的人觀與政治觀不契合現代民主，亞里斯多德認為自然賦予人有各自的目標，擁有智慧之人成為統治者，而擁有強壯身體之人則從事勞動工作或成為統治者的從屬，也就是指人被自然賦予能力各司其職，做好份內的工作，統治者就是由有能力的少數菁英擔任，他們負責管理好城邦事務，其餘人民只需做好份內的事，這與民主政體不契合，缺乏政治參與。

2-3

                我無法脫離社會群體獨自生活，我經歷家庭、學校、工作場所這些群體生活，並使用我與生俱來的語言能力交流討論，獲得知識，與群體共同完成目標，我身為人，我擁有社會性，因此我是政治動物。

柏拉圖(02114234劉泰均)

一、何謂日喻？何謂線喻？（第六卷）何謂洞喻？（第七卷）以上三項比喻的用意何在？

(1)何謂日喻：太陽之喻，這世上所有的可見事物擁有其「可見性」，來自於太陽；我們肉眼能辨明各個事物，來自於太陽，依據這樣的理論，在理念層面，也有一個如太陽般存在的「善」所主導，所有的理念可以被世人們知曉，而世人也擁有知曉理念的能力，原因就是因為「善」的存在，善比起所有的理念擁有更高的價值，也更加純粹。

(2)何謂線喻：線段之喻，柏拉圖用線段更明確的述說兩個世界之間的關係。柏拉圖將一線段分成不相等的兩份，及可見與可知兩個世界，然後再依同比例將兩部分再度劃分，一部分較清晰；一部分較模糊，可見世界的第一部分是指影像，而第二部分是指影像的本質，即具體的事物。可知世界的一部分是指數理觀念，如幾何或是數學，第二部分是倫理觀念，是人無法以理性證實分辨或認識的觀念，如美醜或是正義。而線段有長短不等，代表清晰與模糊與否，少部分人能夠理解那段模糊，也就是真理。人的靈魂也有四種層次，由低至高為想像、信念、理智、和理性。

(3)何謂洞喻：洞穴之喻，囚徒所在的地底洞窟是可知的世界，認為火光所造成的陰影就是真實的事物，而囚徒在可以自由行動之後，發現火光並理解其所認識的不過是倒影，最後被人帶出洞外，經常年的黑暗生活一時難以看輕事物，從低頭看到的水中倒影，到事物本身，最後抬頭看見太陽，理解太陽為一切事物的主宰，這是一個靈魂昇華的過程，靈魂從可見世界上升到可知世界。

(4)     日喻闡明真理的不可撼動和其重要性，沒有真理我們無法理性的理解或是辨明世間萬物，線喻明確的劃分了靈魂的四種層次，洞喻闡述了靈魂昇華的過程，柏拉圖提及到走出洞穴的人最後嘗試回到洞穴告訴他的同胞們他的體悟，但受到多數同胞的抨擊和冷嘲熱諷，柏拉圖暗示了蘇格拉底好比是走出洞穴靈魂得到昇華的人，而洞穴內的囚徒就像是那些宣判蘇格拉底死刑，剛愎自用且無知的當權者。

二、何謂哲君？哲君是天生的還是後天養成的？

(1)     哲君即是哲學家君王，知曉如何去追尋真理，靈魂得到昇華，並且能帶領他的子民走在通往善，也就是真理的路途，人民過著哲學的生活，世間不再有惡，思想與靈魂不再被侷限在可見世界之中。

(2)     天賦與後天環境皆非常重要，擁有天賦，擁有理解善的能力，能理性的面對一切事物，發現通往真理的道路，甚至是能精通幾何、數理或是善於答辯，這些都需要天賦才能理解，而後天的環境在於，周圍除了他之外沒有人能理解自己的無知，甚至過著自以為是、毫無節制的生活，縱使有城邦法度在，也只是助長貪汙腐敗的當權者，因此正需要一位哲君來引導世人，在這樣的環境之下，哲學家的使命就是使他的同胞能夠得到靈魂的昇華，脫離這渾沌不堪的可見世界。

   三、哲君與民主政體是互斥的還是協和的？

        民主強調的是人民做主，每個人民都有不同的需求不同的訴求，因此在各種議題或政策上會有多數，而多數也成為運作民主的主要力量，可依著科技與時代變遷有彈性的適應社會，哲君統治則是全民都依歸於一人之下，縱使哲君是如此的完美無垢，隨著人口增加，時代變遷，一人統治難以穩固，其正當性會逐漸衰弱，哲君所奉行的秩序會不被接受，人民追求自利，形成各式各樣的多數團體，哲君體制沒有有效的機制去制衡，因此民主體制與哲君統治是互斥的。