2015年4月29日 星期三

君主論 (02114140 邱吉爾)

1. 根據《君主論》的見解,理想治國者應具備哪些能力?如何養成?這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同?
根據《君主論》的見解,最可稱道的君主是擁有樂善好施、慈悲為懷、剛強勇猛、和藹可親、貞潔、正直、嚴謹、穩重、信仰虔誠等諸多特質。然而受限於人類本身的條件,品性該有盡有或行為盡善盡美都是不可能的,所以理想且實際的治國者該要有的能力是有足夠的智慮知道如何避免可能導致他失去政權的惡行惡名。警惕自己不要沾染可能危及政權的惡名,就算是壞事如果不做就很難維持自己的政權,那還是該毅然決然去做,只要避免失去政權即可。
治國者有了避免導致他失去政權的惡名惡名的能力,就不會招來民眾的怨恨,只要治國者招來民眾的怨恨就等於失去了執政的權力。而治國者想要有這樣的能力除了要模仿狐狸和獅子,像狐狸才能夠辨認陷阱,像獅子才能夠驚嚇豺狼,更重要的是漂亮的掩飾其獸性,做個偉大的說謊者,讓大家覺得他擁有最可稱道的君主的那些特質,而且會身體力行,如此一來自然不會產生民眾的怨恨,治國者也就養成了避免導致他失去政權的惡名惡名的能力。
當今民主政體中的公民知識一樣認為那些好的特質是必備的是重要的,但卻不認同政府是必要之惡,總是一相情願認為政府所作所為都對老百姓有好處。

2.如果您服膺《君主論》,會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題?
不同意哲君說和「人天生是政治動物」。
對的+善的使它變成真的和眾人信從的,這是哲君的概念。然而《君主論》中當然也提倡做對的跟善的事,可是若危及君王的政權時,適時的耍心機做惡,避免民眾的怨恨才是上上策,保住政權才是真的,所以不同意哲君說。
亞里斯多德的政治是倫理的分支,倫理指的是合乎道德規範的個體行為,政治則是社會團體或社區組織的成員應當遵守的道德規範。然馬基維利賦予政治新的發展,在十五章寫到:「許多作家想像從來不曾存在過的共和國和君主國,可是實際如何生活和應當如何生活這兩者有如天壤之別。為了研究事情應當怎麼做而無視於事情實際上怎麼做,這樣的人救不了自己,只會自取滅亡。......因此,我這就撇下跟憑空想像的君主有關的話題,只討論現實世界的君主。」顯然《君主論》是不認同「人天生是政治動物」。

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