霍布斯

1. 什麼是霍布斯（Thomas Hobbes, 1588-1679）的《利維坦》（Leviathan, 1651）所指稱的「利維坦」（Leviathan）？
2. 利維坦從何而來？您喜歡或討厭利維坦？理由何在？
3. 根據《利維坦》所指稱的「利維坦」，霍布斯會贊成或反對「人天是政治動物」的命題？

君主論 (02114140 邱吉爾)

1. 根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

根據《君主論》的見解，最可稱道的君主是擁有樂善好施、慈悲為懷、剛強勇猛、和藹可親、貞潔、正直、嚴謹、穩重、信仰虔誠等諸多特質。然而受限於人類本身的條件，品性該有盡有或行為盡善盡美都是不可能的，所以理想且實際的治國者該要有的能力是有足夠的智慮知道如何避免可能導致他失去政權的惡行惡名。警惕自己不要沾染可能危及政權的惡名，就算是壞事如果不做就很難維持自己的政權，那還是該毅然決然去做，只要避免失去政權即可。

治國者有了避免導致他失去政權的惡名惡名的能力，就不會招來民眾的怨恨，只要治國者招來民眾的怨恨就等於失去了執政的權力。而治國者想要有這樣的能力除了要模仿狐狸和獅子，像狐狸才能夠辨認陷阱，像獅子才能夠驚嚇豺狼，更重要的是漂亮的掩飾其獸性，做個偉大的說謊者，讓大家覺得他擁有最可稱道的君主的那些特質，而且會身體力行，如此一來自然不會產生民眾的怨恨，治國者也就養成了避免導致他失去政權的惡名惡名的能力。

當今民主政體中的公民知識一樣認為那些好的特質是必備的是重要的，但卻不認同政府是必要之惡，總是一相情願認為政府所作所為都對老百姓有好處。

2.如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題?

不同意哲君說和「人天生是政治動物」。

對的+善的使它變成真的和眾人信從的，這是哲君的概念。然而《君主論》中當然也提倡做對的跟善的事，可是若危及君王的政權時，適時的耍心機做惡，避免民眾的怨恨才是上上策，保住政權才是真的，所以不同意哲君說。

亞里斯多德的政治是倫理的分支，倫理指的是合乎道德規範的個體行為，政治則是社會團體或社區組織的成員應當遵守的道德規範。然馬基維利賦予政治新的發展，在十五章寫到:「許多作家想像從來不曾存在過的共和國和君主國，可是實際如何生活和應當如何生活這兩者有如天壤之別。為了研究事情應當怎麼做而無視於事情實際上怎麼做，這樣的人救不了自己，只會自取滅亡。......因此，我這就撇下跟憑空想像的君主有關的話題，只討論現實世界的君主。」顯然《君主論》是不認同「人天生是政治動物」。

君主論(03114144許經儀)

1.根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

　　理想的治國者應具備能夠整頓軍隊、訓練軍隊的能力。雇用傭兵的方式來保衛國家，他們沒有對過的忠心，無法使國家安定。十二章講到，如果沒有良好的軍隊，那裡就不可能有良好的法律。再來更需懂得運用法律、運用武力，十八章提及，運用法律是屬人類特有的；而運用武力則是屬於野獸的。但因為前者常常有所不足，所以必須訴諸後者。因此，「君主必須懂得怎樣善於使用野獸和人類所持有的鬥爭方法。」，同時效法狐狸與獅子，掩飾獸性而當一個偽裝者和假好人。

　　而養成這些能力，必須時常有精神準備作安排，隨時順應風向及事物的變化做因應。十四章馬基維利說明，訓練軍隊時不使自己的思想離開訓練問題，要做到這一點，有二種方法，行動及思考。了解自己國家領土、熟悉國土的地勢起伏，並鑑古知今，研究歷史上偉大人物行動，學習勝利的方式、失敗警惕以免步上後塵。

　　現今民主政體，保衛國家而訓練軍隊仍不可少，但現今地球村各國友善交流互助日益增加，國家漸漸重在人民福祉社會福利，過度的強化軍事雖然看似讓人民生活安全，但也增加一絲絲不安定。法律不可少，能讓社會安定而不過分剝奪人民權利，讓國家得以持續發展。

2.如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

　　「人是天生的政治動物」，菁英統治國家，利用他的智慧運用法律、運用武力保衛國家使其安全及發展。那我就同意哲君的命題，在位者善於使用方法，更效法狐狸的機智及獅子的勇猛，提升國家的利益及安全。

君主論(03114123呂愷欣)

1.根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

1-1根據《君主論》的見解，首先，君主必須先將自己奠基於一個穩固的基礎之上，即擁有良好的法律與軍隊。同時，君主亦需要能率領並掌握自己軍隊的能力，而非仰賴僱傭軍或是援軍，一旦採取僱傭軍與援軍的方法，便會使國家陷入危險之中，如同文中所述，「任何一個君主國如果沒有自己的軍隊，它是不穩固的。」以及「世界上最弱和最不牢固的東西，莫過於不以自己的力量為基礎的權力的聲譽了」。再者，君主亦須具備能視情況而言，評估何時應該展現哪些被視為優良行為或是惡行的能力，例如：樂善好施、言而有信與矜傲不遜等，如同第十五章所言，「君主既不能全部有這些優良的品質，也不能夠完全地保持它們，因此君主必須夠精明，知道怎樣避免那些使自己亡國的惡行，並且如果可能的話，還要保留那些不會使自己亡國的惡行。」以第十六章為例，於文中提及「現在你已經成為一位君主，否則就是正在爭取君主的地位。如果是第一種情況，這種慷慨是有害的；如果是第二種情況，被人們譽為慷慨卻是十分必要的。」以及「君主所花費的錢財，或者是他自己和他的老百姓的錢財，否則就是別人的錢財。在頭一種場合，他必須節約；如果在第二種場合，他不應該忽略表示慷慨的任何機會。」因此，君主的慷慨與節約行為之展現，根據其所處的位置與所面臨的情形而有所不同。所以，如同第十八章內所言，「一位君主必須有一種精神準備，隨時順應命運的風向和事物的變幻情況而轉變」上述即為君主應具備的重要能力之一，亦即在某些情況之下，擁有這些良好品行，並且永遠堅守與落實之，對國家未必是有益的。相反地，而是在顯現這些品行之下，視情況與保全國家之因素，適時表現與上述良好品行相反之舉，例如：背信棄義與不講仁慈等。

1-2於《君主論》中提及要養成君主的思想不脫離軍事訓練的方法，分別有行動方面與思考方面。首先，於行動方面上，君主必須將自己的部隊以組織化的方式訓練之，並且其自身仍須不斷鍛鍊身體，並且習慣生活於艱困的環境之中。透過鍛鍊自己的過程中，例如：狩獵，藉此能夠幫助君主更認識國內的地理環境等增添相關知識與經驗，以備不時之需。 其次，於思考方面上，君主應藉由閱讀歷史的過程中，不僅訓練其思考能力之外，亦能經由歷史，檢視其成敗關鍵，避免重蹈覆轍。並且，將廣受尊重的前人，作為自身學習的典範。同時，君主亦須於平日，尤其是國家處於和平的時期，未雨綢繆地思考並假設各種不同的危機來臨時的狀況，以及處理危機的方法。正如同第十四章中所言，「在和平時期絕不能無所事事，相反，應該努力地利用這些時間，以便在命運逆轉的時候，就已經做好了反擊的準備。」

1-3於《君主論》中，強調君主須自己奠基於穩固基礎之上，即藉由良好的法律與良好的軍隊鞏固之。其中，一旦有良好的軍隊時，必定會有良好的法律。也因此，軍事方面的領導能力亦顯得更為重要。然而，相較之下，於今日的民主政體，則是多以法律層面的規範為主，藉此維護公民之權利與約束領導者之權力。不過，文中所提及的順應情形而做出行為的判斷能力，則與當今的民主政體之下的公民知識相近，多數公民能隨著時代的變遷，向國家要求過去不曾擁有的權利與保障。

君主論(03114158陳伍廷)

君主論(0311431徐鉦惟)

1. 根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

• 理想治國者所具備的能力分成兩個層面來看，一個層面是對國家、人民治理     之方法；另一個則是外交、軍事能力。

 對內，治國者需要被人民愛戴又被畏懼，但這兩者常不可兼得，如果真要擇一的 話，被人畏懼比受人愛戴安全的多。這點是站在人性為惡的立場來說，因為人類常是忘恩負義、容易變心、逃避危難、追逐利益的。所以畏懼由於害怕會受到絕不會放棄的懲罰而保持著，但是愛戴是建立在恩義的立場上，當人們發覺自己受到危機時，便會捨棄。另一點，居主必須謹慎提防被人輕視和怨恨，所以養成的方法是君主在慷慨與吝嗇中應選擇吝嗇，因為慷慨同時會帶來這兩者，但是選擇吝嗇，雖然他帶來醜名但不引起憎恨，追求慷慨，必招來貪婪之名，而貪婪之名則使醜名與憎恨兩者俱來。最後，君主應當守信，至於守信的方式及養成，君主必須必須懂得善於運用野獸的方法，同時效法狐狸和獅子，它必須是一隻狐狸以便認識陷阱，又同時是一頭獅子讓豺狼驚駭。

      對外軍事方面，馬基維利主張治國者應有能力組織一隻屬於自己國家的軍隊，並且不能使用傭兵，因為傭兵是因利行事，若其有更大的利益便會背叛。援軍也是不行的，他們不團結並懷有野心，不講信義，還無紀律，若借助他們的幫忙可能導致國家滅亡。君王必須要熟讀兵書以及史書，以免犯了前人的過錯。君王也應當出外打獵以及考察國家地理環境，這樣才能善於用兵，保衛城邦。

        

•     以上這些能力教導一位君王運用權術來領導鞏固國家，但在現今我們其實卻是大大貶低這些能力。現今認為一位理想的治國只要處處為民、便民，給人民帶來最大的經濟效益以及社會福利，坦若如果君王行使多餘的權術來侵害人民利益的話，人民就會起身反抗，甚至造成國家動盪。但在軍事及社會安定上我們的確需要良好的法律以及良好的軍隊，因為這些也是衡量一個國家強弱的標準，必且擁有這些保衛，國家才得以安然的發展。

1. 如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

     我會同意哲君說的命題。因為在哲君說裡，我們除了必須讓公民了解哲學外，還必須融入一般百姓的生活，了解他們，甚至不惜欺騙他們也無仿，這與君主論教導君王的一些能力相去不遠，都是為了統治及維持一個更好的國家，需要一個有能力的治國者領導。

        至於「人天生是政治動物」的命題，我並不同意。因為比起君王人強調一個理想治國所具備能力的重要性，「人天生是政治動物」的命題似乎更強調全體公民的參與，在此方面就大大弱化了君王論所說理想治國者所應具備的能力。比起個人權術，他更注重全體公民的政治參與，並認為這樣的一個方式才得以使城邦更穩定。

君主論(03114126許芷敏)

2.如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

同意。

馬基維利的君主論第十八章中提到，這個世界裡盡是群氓，而群氓總是被外表和事物的結果所吸引，也因此在社會中，擁有獅子的勇猛與狐狸的狡猾雙重特性的君主，只要能技巧性地展現良善正直的一面，並且能成功保衛整個國家，這段統治與被統治關係便能延續。這種立場與哲君說類似，兩者皆隱含表示人的層級差異性，只有哲君可以領導無知眾人，讓井底之蛙得以一窺真實世界，且哲君也需技巧性地模仿眾人的口音，用眾人熟悉的語言告訴世人真知道德，這種方式與君主論中君主與群氓的關係十分類似，都需要用特殊的方式統治世界。

而在「人天生是政治動物」的命題中，亞里斯多德認為人這種政治動物可以藉由語言與他人進行價值觀交流，因而可以更加圓滿自我，提升道德精神，他相信人本質應是趨善的，能夠看重辨別是非善惡而非單純利益得失，這種觀點與君主論中統治方式類似，馬基維利提出如果可能的話，君主不應違背善良之道，若在必需的情況下，就要能夠隱藏自我卑劣的手段而展示良善的一面，因此，兩論點皆認為眾人的本性是善良的，人人都會追求正直的一面，能夠體認是非善惡。

君主論(03114154施韶軒)

1.  根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

1-1

擁有良好的軍隊與君主的權威性。這裡的軍隊不能是傭兵，因為傭兵並不會誓死的為國家作戰，他們只會衡量自己的利益；援軍也不是太好的東西，因為如果靠援軍獲勝，代表著你們軍隊不如他們，隨時有可能也被吞噬，在中西古代歷史看來還真有此現象。

馬基維利曾提到君主需要具備獅子的兇猛以及狐狸的狡猾。具有獅子的權威感讓受統治者害怕，屈服於統治；具有狐狸的狡猾是必備的，能知道哪些事是利哪些事是弊，已得到最大的利益。

1-2除了訓練自己的軍隊，君王自己也要自我鍛鍊，如時常到野外打獵，熟讀軍書、時常到國家任何地方走走，觀察國家地形，以便研究適合國家的戰略。君主要時常讀史書，知道過去各個國家的成功以及失敗的策略等等，能訓練君主的思考，避免步上舊朝之路。
1-3現在的軍隊已自衛為主，主要功能與以往不大相同，除非國內發生內亂政府派軍隊鎮壓。
但所為民主政體的總統或總理或首相，他們還是需要有獅子般的威猛以及狐狸般的狡猾，這樣在內政、外交上才能順利的統治，和維持良好的國際地位。

2.  如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

不會，哲君可以說是把人民慢慢騙進哲君的世界，是比較溫和的，而比較不注重利義，較助重善惡對錯；但君主論可能用恐嚇的手段，讓人民害怕而屈服於統治，而且助重君王統治的利益。人是天生政治動物這個命題比較像在描述一個上下良好互動的體系，較注重正義，上層與下層人民相處是和諧的，但君主論裡的人民是被動的，無知的，只好由君主的利益支配。

君主論(03114130 何品融)

關於《君主論》

1.  根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

1-1

君王應具備兩個方面的能力，一個是軍隊另一個則是謀略。

在軍隊的部分，馬基維利認為君王應該要有屬於國家的軍隊，而不是雇傭軍，因為對雇傭軍而言，他們僅僅只是為了你給予他們的利益才願意扮演你的軍隊，然而當你的國家陷入危難時，他們可能會因你當前出現困難而給不出東西時，們可能會見風轉舵，畢竟，對他們而言「利」是他們所追求的，他們並無為你的國家效忠的理由。另一方面馬基維利也提到，別國來的外援軍也不能相信，因為妳依靠外援軍得勝的話，你將可能導致你自己甚至是整個國家被幫你得勝的外援軍與所屬的國家給綁架。所以君王耀構築一批效忠自己、效忠國家並以此為榮耀的軍隊。

在謀略的部分，馬基維利說過君王英擁有獅子般的威猛和狐狸的狡詐，獅子可以震懾鬣狗但無法辨識陷阱，狐狸可以辨識陷阱但敵不過鬣狗。君王在行使一些決策時，為了要使自己利益最大化，可以做出不符善德之事，但是不能做出霸占人民財產和妻小的事情，因為你一旦做了人民可能會不滿，然後開始叛亂威脅到你的政權。

1-2

軍隊的部分，君王要熟讀兵法書，並且時常的出外打獵，除了能鍛鍊身心外，也能夠了解到自己國家的地形，思考如果敵國進犯時要如何運用這些地形。

謀略的部分，君王應該要熟讀史書鑑往知來，名掰古代君王的成功與失敗，盡量效仿成功的部分，避免犯下失敗的原因，如此一來便可以令你了解到鞏固政權的秘訣。

1-3

現代的民主政體，領導者已不如從前的君王擁有巨大的權利，也不需要依靠威嚴裝扮自己，謀略與軍隊還是需要的，但是已不像以前一切都是要以君王的利益為優先，反倒是為了人民的福祉為目的在，現代軍隊已成為為了保衛人民而不是君王的工具，謀略是為了要思考要如何使人民的福祉最大化，而不在是為了君王個人利益。

2.  如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

我不會同意，因為君王論會認為只要對自己有利的就能夠去做，不能去做是因為會損害到自己無關道德是否允許，但是哲君說認為君王要做出符合道德之事，還要帶領人民，這之間有很大的不同。

「人天生是政治動物」亞里斯多德認為人民會自然的聚集在一起並且成為一個城邦，人民皆為城邦奉獻，這一切都是出於本能所導致的自然發展，但是君王論中的人民是要被君王所控制的，為了控制他們，君王要運用一些手段，並且把人民描繪得相當醜陋，趨功近利不可相信。

君主論﹝03114150顏以蓉﹞

1-1根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？

「擁有健全的制度、完善的法律和優良的軍隊」（第73頁）這裡馬基維利著重軍隊的重要性，但僱傭軍及援軍是危險的。傭軍：「戰鬥中他們儘量不進行屠殺而是活捉俘虜，而且戰後不要求敵方贖金即將俘虜大赦釋放。他們並不夜襲城市，城市的防軍亦不夜襲野營。他們在軍隊的周圍既不樹立柵欄，或者挖掘壕溝築工事，也不在冬季出征作戰。而所有這些又都是他們的軍事法章所允許的,並且這也是他們為著避免疲勞和危險這兩者而想出來的絕招」（第81頁）；援軍：「當一個君主面臨窘境，便請求一個強國進行援助和保衛自己的時候派來的軍隊」（第82頁）。僱傭軍組織結構鬆散無紀律，更無心於戰事；援軍組織嚴謹，但可能造成受援國的威脅及毀滅。兩者皆是需要揚棄的部分。

1-2如何養成？

可以透過兩種方式為之，行動及心智思考。行動─參與狩獵活動，強健體魄，使自身能適應於艱困的生活環境，還要專注於戰爭專業的研究。君主要了解各種地理地形，知道如何使用軍事手段保衛國土。思考─藉由閱讀歷史、研究與了解歷史上偉大的人物來培養思維能力。

 1-3這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

軍事力量於今日已經不再是國家領導人為鞏固自身權力地位的首要工具，或是與他國進行交涉時，一非以激烈殘暴的武力為的一出手之手段，在民主政體下，多是探求多數人的意見及取得其同意，重視溝通、協調，而不是以強制性的方式迫使人們屈服，比起恐懼威勢，於現今追求合理合法且人民中心的認同感才是主流。但是，軍事力量縱使在民主國家亦不可少，其具備一飽家衛國、抵禦外國勢力的作用，於某種程度帶給人民安定的感覺，更是一國國力的表現。

2如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

是，縱使君王論把一國之君所需具備的能力及其作為手段、心智想法看得如此重要，並且亟欲導向於某種運作模式，但這都不得不仰賴於底下人的服從及推崇，光靠一個人撐起整個國家是無以預見，上下層級間的互動，又或者單論統治者對於政治的關係，無論是單向、雙向或多向的交流，在這之中都使我們已參涉於政治的體系裡，或許兩者間都有某部分不明、偏激的想法，但仍無損於想要將一國﹝城邦﹞導往於統治者心中理想的國度。

君主論(03114140吳巧瑀)

1. 根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

1-1要成為一個理想治國者，最重要的是必須把自己建立在穩固的基礎上。而這樣的基礎可以在分為兩個部分:對內與對外。在對外的方面，君主必須有良好的軍隊來保衛家國、拓展國土，而這裡的軍隊，指的是自己的軍隊，而不是傭兵或外援，英明的君主只會以自己的軍隊作戰，而不仰賴別人的武力制勝。對內，則是要讓你的人民信服於你，至少要做到別讓人民對你感到厭惡，雖說慷慨、仁慈、節儉、守信等是人們對於一個好君主的評斷標準，但真正的君主是不可能也不可以每一項都做到的，君主必須夠精明，他必須知道節儉可以使收入豐盈、殘酷可以使人民團結一心、當守信對自己不利或做出諾言的理由不復存在時是沒有必要守信的，不過這些都應是君主私下考量與決策的標準，在行動中，君主仍應表現偉大、英勇、堅忍不拔，運用詭計，使人們暈頭轉向。

1-2對於戰鬥的能力的養成，有兩種方法，一是採取行動，二是靠思考。在行動方面，除了妥善地把他人組織起來加以訓練外，自己必須不斷地從是狩獵，藉以鍛鍊身體，習慣艱苦身活，並且認識各處地理狀態;而除了鍛鍊身體，拓展視野，也要鍛練腦筋，君主應該越讀歷史，研究歷代偉大人物的行動，檢查他們勝敗的原因，並從中學習。

1-3撇開與現今公民叫無關的軍事能力不談，我認為昔日的吝嗇，與今日人民希望政府開源節流的概念有些相同。但是在殘酷方面，昔日的君主或許可以透過威權使人民感到害怕而服從、團結，但在今天的民主知識下政府是沒有辦法做到的，一旦太專治橫行，人民事會用選票讓他下台的。至於信用，今日的民主體制下當然也沒有辦法輕易被信，政府在選前做的承諾當選後就必須實行，哪有什麼利益不利益的理由。

2. 如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

我不同意。

在哲君說裡面，哲君最需要具備的，應該是辨明「善」，的能力，什麼是善?什麼是真的善?帶領人民從中思考、辨明是哲君的使命。但君主論中的君主不是，君主的目的是要讓國家強大，而戰爭、君是制度、訓練是其達到目的的重要手段，君主論中提到君主除了上述軍事活動外，不應該有其他的目標與思想，明顯的與哲君說有一定程度抵觸。

而人天生是政治動物這點，雖說人類的意識、群居這點在君王論中也可以被詮釋，但是在「人是政治動物的命題裡」，其不景強調有意識的人與動物的不同，其更強調人在社會中透過溝通、合作、爭執、妥協行為，在後形成完美的城邦政治;但在君主論理，人們反而比較像趨利、背信忘義的被統治者，被玩弄於鼓掌之間，是君主富國強兵理想下的小小齒輪而已。因此我認為兩者的態度與論點都不太相同。

君主論(02111248蘇柏銓)

1. 根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

ANS：
1-1依據馬基維利在《君主論》的觀點，他認為理想的治國者應該將權力集中在身上，塑造權威，行事果決，為了維持、統治好國家，可以擁有小惡行，被臣民認為是吝嗇、殘酷、恐懼、不守信的，但又必須讓臣民認為君主的行為是有其必要，使臣民心服口服，擁有極高的名譽及聲望；書裡提到，統治者必須擁有「狐狸還有獅子的天性」，勇猛如獅，狡詐如狐。

1-2這些能力的養成可以透過日常的未雨綢繆，將其思想多用於研究戰爭、戰術、軍隊，模仿歷史偉大人物的行為，檢討其在戰爭中失敗的原因；另外在統理國家方面，可以選擇智者供自身諮詢，再做決策。
　　
1-3我認為當今民主政體的公民知識是站在「管理人民」的觀點上去架構整個社會的運行，而《君主論》是站在「管理國家」的角度去架構，故不論在運作、價值觀、知識上都有很大的差異，而且根據《君主論》可以發現他並沒有強調人民應該認識統治，而是讓君主一人去治理，但是當今民主政體卻是認為人民應該也必須認識統治。

2. 如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

 

ANS：

　　今天站在馬基維利的觀點來看亞里斯多德所說「人天生是政治動物」以及哲君說，我認為兩者並無衝突，首先我們可以發現《君主論》說明統治者可以為了便於統治國家而佯裝擁有一些人民所期待的特質，這部分與哲君為了將真理傳達出去而佯裝成一般民眾獲取支持是沒有差別的，都是為了得到方便取得和使用統治權力的權宜方法。

  次者，我們可以發現馬基維利描述的統治者必須擁有「狐狸還有獅子的天性」，勇猛如獅，狡詐如狐，為了整體國家的利益以及提升自身的聲望，必要時透過一些手段去施行，這個部分即可看出統治的政治動物性是十分濃厚的。整體看來馬基維利將人的黑暗面以及利益導向描寫得極其清楚，而政治既然是統治眾人之事，那麼透過這些手段，也並不算過分。

　　

君主論(03114148林琦閔)

1.      根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？

馬基維利認為一位君王除了戰事、戰法、戰備不需要再有其他目標，透過學習戰法將方法融入治國，也唯有軍務才可以使得君王不會貪圖享樂，而忽略政事。所謂的軍事並非窮兵黷武、好大喜功，是藉由戰爭策略的學習可以讓君王在治國處事上處變不驚，因為戰爭需要統帥，而他的功用無非率領士兵，正如同君王必須統領眾臣及人民；軍法是嚴謹的，正如統治不能濫施仁慈，而是嚴而有度，仁慈和殘酷必須拿捏得當；戰爭的過程是狡詐、威嚇並行，正如同馬基維利認為君王要熟悉獸性，尤其是獅子和狐狸，此外不僅是樹立威嚴統治，還需要了解臣民的不滿，並且消除根源；在對待外交事務上懂得兩害相權取其輕；最後選賢與能。

1-2.如何養成？

   君主不會對軍務掉以輕心，透過的便是平時的自律，並從兩方面下手，一是思考，二是行動，因為平日的勤勉，當面對任何突發事件便不會驚慌失措，君主必須對人性和獸性有深入的了解才可將統治之術—律法與武力運用得當。

1-3.這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

    在民主政體中我們希望統治者在做決策之時能公開透明，並非如馬基維利所希望的詭計勝於誠實，此外由於現今民主國家的統治者來自於人民選舉，所以我們期待他是親近人民的。但不論古今中外人民都想要看到一個勤勉於政事的統治者，而非荒淫無度，藉由民主政體中的律法和權力分權，統治者較無法和過去君主威權時代人民一般聽天由命，無法抉擇。在選擇行政官員或近臣同樣都是以選賢為能為標準。

2.      如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

我認為兩者無法拿來比較。過去希臘三哲人所提出的哲君說是基於城邦政體，而馬基維利所認為的君王是基於統治一個國家，當時的政治環境是包含外交和內政，不再是單純的城邦。此外馬基維利提出與哲君說不同的角色，那便是「群臣」，一個國家的複雜程度相較於城邦要高得多，哲君對於統治似乎無所不包，他既要了解人民的用語，又要試著將他們導向正途，最後要進行統治；馬基維利的君王是要懂得用人唯才，不再凡事親力親為。「人天生是政治動物」的這個命題我想仍然是成立的，如果人們不願意群居生活，那國家就沒有存在的必要，況且君王和臣民之間是有互動的，雖然人民無法事事參與和討論但他們有可能成為臣子或是軍人。

君主論(03114112張瑀苓)

1.      根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？如何養成？這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？

1-1.一個理想的君主除了要擁有整軍經武及居安思危的能力外，文章中也提到「君主必須要夠精明，知道怎樣避免那些使自己王國的惡行，並且如果可以的話，還要保留那些不會使自己王國的惡行，但是如果不能夠的話，它可以毫不躊躇地聽之任之」也就是君主要具有良好、超脫普世道德價值的判斷力，他的所作所為必須要以國家為優先，即便是惡行，只要是為了國家，他便不必感到不安。接下來有幾段都是分述君主其實並不用太過在乎好的名聲，因為有時好的名聲只會使自己落於不堪或危險的境地。由文中第十六章的片段便可知:「世界上再也沒有一樣東西比慷慨消耗得更厲害的了，因為你慷慨而為的時候，你就失去了使用慷慨的能力，不是使自己貧窮以至被人輕視，就是因為要避免陷於貧窮而貪得無厭惹人憎恨。一個君主頭一件事就是必須提防被人輕視與憎恨，而慷慨卻會給你帶來這兩者。因此，明智之士寧願承受吝嗇之名，因為它雖然帶來醜名但是不引起憎恨，追求慷慨之譽，則必然招致貪婪之名，而貪婪之名則使醜名與憎恨兩者俱來。」慷慨與吝嗇的權衡是重要的，因此君主也要懂得適當的慷慨及節約。第十七章則是論述殘酷與仁慈，一位君主要懂得拿捏分寸，剛柔並濟，「人們愛戴君主，是基於他們自己的意志，而感到畏懼則是基於君主的意志，因此一位明智的君主應當立足在自己的意志之上，而不是立足在他人的意志之上。他只是必須努力避免招仇惹恨。」再來，君主要如同狐狸與獅子的結合，除了有足夠的心機謀略，也要有足夠的威嚇力，君主可以不具備一些良善的本質，如慈悲為懷、篤守信義、合乎人到等等，可他一定要顯得他有這些本質，這就是看它要如何用運它狐狸的精明去展現的，不過第十八章中也說到「如果可能的話，他還是不要背離善良之道，但是如果必需的話，他就要懂得怎樣走上為非作惡之途。」最重要的是，他必須取得人民的信任與好感，因為「當人民對君主心悅誠服的時候，君主對於那些陰謀無需憂心忡忡；但是如果人民對他抱有敵意，懷著怨恨的話，他對任何一件事，對任何一個人就必然提心吊膽。」

1-2.軍事的知識，在行動方面，君主可以藉由不斷從事狩獵，藉以鍛鍊身體、習慣艱苦的生活，並熟悉認識各處的地理狀態、河沼的特性。在思考方面，君主除了訓練腦今，還需閱讀歷史、研究歷史上偉大人物的行動，避免重蹈古人的錯誤。而其他方面，同樣可以透過歷史人物的經歷得知。

1-3.《君王論》中所提及的能力，主要是一位合格的君王所需具備的，許多能力都是我們當今民主政體中的公民不太需要具備的，例如軍事能力，現今社會有職業軍人或其他相關人員專職，一般公民基本上很少碰觸相關知識。不過，我個人覺得君主所需要的權衡能力與居安思危仍是現今民主政體中公民所需具備的知識或能力。若是無法權衡利弊得失，或是居安思危，都可能會讓自己的權利受到侵害。甚至是將自己置身險境。

2.如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

關於哲君說，我不同意。

哲君不論是在訓練的過程中，或是最終要帶領城邦人民追尋的，都是「善」的理念，是一種普世道德，哲君是為了引導人民過好的生活而存在。而君主則是為了追求政治道德、為了國家利益，有時必須採取邪惡的行為，例如欺騙、殘酷等等。哲君需要親力親為，甚至到洞穴中十五年之久，體察民情、學習她們說話的方式，並潛移默化民眾關於善的概念；然而君主則是要有識人之才、知人善任，並確保臣民的忠誠。哲君所需具備的能力比較偏向思考、辯證方面，；然君主需要的除了精明的腦袋，還需要強壯的身體及威嚇力。

不過，關於人天生是政治動物的命題，我部分同意。

同意的點在於，兩者的背景仍然脫離不了人是群居動物的事實，且將統治權交由統治者來領導，人民心甘情願的接受統治。而不同意的部分是在於君主更強調他來主導政治，人民除了大臣以外並沒有過多參與政治的權利；然人是天生的政治動物，是指一個最圓滿、成熟的狀態，人要懂得參與政治才算是人，否則就只是生物的人而已。另一個不同點在於，兩者雖都有以動物來比喻，人天生是政治動物更強調群居生活及其領導者各自分工的情形；但君主論則強調君主要有像狐狸及獅子一樣的特質，他要能掌握、控制一切。

 

君主論(02115113 黃詩媛)

1-1. 根據《君主論》的見解，理想治國者應具備哪些能力？

根據《君主論》所說，理想的治國者必須具有能夠領導作戰而且居安思危的能力。而且在治國時必需要節儉，開源節流，讓自己的國家和軍隊強盛起來，在人民面前要能夠展示自己的大方也是可以的，但是只限於在自己剛得到政權時的一種收買民心表演罷了，節儉反而對長遠的目標有比較好的影響。另外，就是君主必須像狐狸一般狡猾，才能夠避開陷阱，但同時也要獅子一般勇猛，而且不能過於仁慈，假如要在人民心中仁慈和殘酷的印象必定要擇其一的話，那必定選擇的是殘酷，因為仁慈反而長久之後會讓別人看清你，對國家可以說是毫無好處。在這裡是指的讓人感受到殘酷和尊敬，而不是讓人民憎恨你。

1-2如何養成？

 

而作戰的才能的養成的方法，一方面需要多出遊，一邊觀察自己的國土，一邊想如何作戰。至於其他的節儉和和其他的能力或是性質，大部分都可以從歷史上一些偉大的君王身上看到，所以了解歷史也是培養能力的方法之一。

1-3 這些能力與當今民主政體中的公民知識又有何異同？ 

當然不同的點很多，第一是適用對象的不同，《君主論》開宗明義就是主體為君王，當然是以統治階級的角度來寫，而民主政體中的公民知識是以民為主沒錯，但是是以現在的代議政體為前提的話，幾乎是和《君主論》所說的根本沒太大關係，因為跟戰爭有關的那些，全部都被專業分工到國防專業的人去了，公民除了當兵以外幾乎沒有方法直截去接觸戰爭事務。但說民主政體中的公民知識和《君主論》比較有交集的大概就是居安思危吧，還有眼光要長遠 ，在民主政體中短視近利的話，只會注定被一大堆自己選出來的代議士耍著玩罷了。

 

2 如果您服膺《君主論》，會同意哲君說和「人天生是政治動物」命題？

我同意，因為我認為《君主論》裡面對於人性部分較黑暗的元素是認同的，甚至認為這對政治環境是能造成好處的，會產生一定的秩序。至於亞里斯多德認為，人是天生的政治動物，也是唯一一種政治動物，不只是像蜜蜂、螞蟻等一樣是具有群居性的動物而已，也具有互相溝通及合作的能力。我認為，這一樣都是人民選擇被統治並且服從的後果，雖然人民部分可能是由於畏懼統治者，並且自己沒有資源才會甘願接受統治，但是同時也因為假如加入政治生活能夠帶來秩序及利益。且像《君主論》中的統治者也深知不可讓人民憎恨自己，所以多多少少對自己的作為也會有所限制。因此我同意「人天生是政治動物」的命題，我認為這和《君主論》同樣，都是人民利用理性和自利的角度，選擇成為政治生活的一份子。